Quando il Sole Scompare

Un’eclissi solare, dal punto di vista astronomico, non ha nulla di misterioso. La Luna si interpone tra la Terra e il Sole e ne oscura temporaneamente la luce. Eppure sapere perfettamente come avviene un’eclissi non esaurisce necessariamente ciò che accade quando la viviamo.

Per gran parte della storia dell’umanità, infatti, il cielo non è mai stato soltanto cielo.

Il Sole scandisce il giorno, il lavoro, le stagioni, i raccolti. È fonte di luce e calore ed è stato, per culture lontanissime tra loro, simbolo di vita, ordine, orientamento, divinità, coscienza.

Poi, improvvisamente, nel momento in cui dovrebbe esserci, la sua luce diminuisce.

Il paesaggio cambia.
La temperatura può abbassarsi.
Le ombre diventano insolite.
Gli animali possono modificare il proprio comportamento.

Per qualche minuto, qualcosa nell’ordine abituale del mondo sembra sospendersi. Non sorprende quindi che le eclissi abbiano generato miti, timori, osservazioni astronomiche, rituali, preghiere e pratiche spirituali.

L’astronomia ci racconta che cosa accade nel cielo. Le culture umane ci raccontano che cosa abbiamo fatto di quell’esperienza. Sono due domande diverse. E possono convivere.

• Sūrya Grahaṇa: la “presa” del Sole

In sanscrito l’eclissi solare è chiamata Sūrya Grahaṇa.

Sūrya è il Sole. Grahaṇa indica l’atto del prendere, afferrare, catturare, oscurare.

Il termine contiene quindi già un’immagine potentissima: durante l’eclissi il Sole viene, temporaneamente, “preso”. Ed è proprio intorno a questa immagine che si sviluppa uno dei racconti più conosciuti della tradizione hindu.

• Rāhu e il Sole inghiottito

La storia ci porta alla Samudra Manthana, la celebre “frullatura dell’oceano di latte”. Deva e Asura, divinità e potenze antagoniste, collaborano per ottenere dall’oceano l’amṛta, il nettare dell’immortalità.

Quando finalmente il nettare emerge, un asura riesce a mescolarsi tra gli dèi e a berne una parte. Sūrya e Chandra, il Sole e la Luna, si accorgono dell’inganno e lo segnalano a Viṣṇu. Viṣṇu interviene e gli recide la testa. Ma è troppo tardi.

L’asura ha già assaggiato l’amṛta e non può più morire completamente.

La sua testa immortale diviene Rāhu; nella tradizione successiva l’altra parte viene associata a Ketu. Rāhu, ricordando che furono il Sole e la Luna a denunciarlo, continua a inseguirli nel cielo. Periodicamente riesce a raggiungerli e a inghiottirli.

È allora che avviene l’eclissi.

Ma Rāhu non possiede più un corpo capace di trattenerli. E così, inevitabilmente, la luce riappare. È difficile non riconoscere la potenza dell’immagine: la luce viene inghiottita, scompare e poi ritorna.

C’è inoltre un dettaglio affascinante.

Nella jyotiṣa, la tradizione astrologica indiana, Rāhu e Ketu vengono identificati con i due nodi lunari, i punti nei quali l’orbita della Luna interseca l’eclittica. Ed è proprio quando Sole e Luna si trovano in prossimità dei nodi che possono verificarsi le eclissi.

• Prima di Rāhu: Svarbhānu e Atri

Il racconto di Rāhu non è però l’unica storia indiana legata all’oscuramento del Sole.

Nel Ṛgveda, uno dei testi più antichi della tradizione vedica, troviamo un episodio nel quale l’asura Svarbhānu colpisce Sūrya con l’oscurità.

Il Sole perde la propria luce.

Il ṛṣi Atri, uno dei grandi saggi-veggenti della tradizione vedica, interviene e la luce del Sole viene ristabilita. Il passo è stato interpretato da diversi studiosi come una delle più antiche descrizioni letterarie indiane di un’eclissi solare.

È interessante perché ci ricorda che ciò che oggi chiamiamo genericamente “tradizione hindu” comprende in realtà migliaia di anni di testi, racconti, scuole e trasformazioni. Non esiste un unico modo indiano di raccontare l’eclissi.

• Un tempo diverso dal tempo quotidiano

Forse l’aspetto più interessante del Sūrya Grahaṇa non riguarda però ciò che viene raccontato, ma ciò che viene fatto.

In diverse tradizioni hindu l’eclissi rappresenta un periodo rituale particolare. La vita ordinaria viene, almeno temporaneamente, modificata. Alcune attività vengono sospese. Altre vengono intensificate e queste ultime possono comprendere:

• japa, la ripetizione meditativa di un mantra

• meditazione e raccoglimento

• recitazione di testi sacri

• preghiera

• digiuno o restrizioni alimentari

• dāna, offerte e atti di generosità

• bagno rituale e pratiche di purificazione al termine dell’eclissi.

In alcune tradizioni esiste inoltre il concetto di sūtaka, un periodo ritualmente sensibile associato all’eclissi durante il quale vengono osservate particolari precauzioni.

Naturalmente non esiste una regola valida per tutto l’induismo.

Le pratiche cambiano enormemente secondo la regione, la famiglia, la sampradāya, il tempio e la tradizione religiosa seguita. Ed è importante ricordarlo ogni volta che utilizziamo espressioni apparentemente semplici come “secondo l’induismo”. L’induismo è un universo, non un manuale di istruzioni monotematico.

• Protezione e pratica possono convivere

Questo permette di comprendere una caratteristica delle tradizioni legate all’eclissi che, vista dall’esterno, potrebbe sembrare contraddittoria.

Da una parte troviamo precauzioni, digiuno, restrizioni e pratiche di purificazione. Dall'altra troviamo mantra, meditazione e preghiera.

Le due cose non sono necessariamente in opposizione.

Se l’eclissi rappresenta una temporanea alterazione dell’ordine ordinario, quel tempo può richiedere attenzione e contemporaneamente diventare occasione di pratica. Ciò che è eccezionale viene trattato diversamente dal quotidiano. E forse è proprio questo il punto più interessante. Non necessariamente considerare l’eclissi “buona” oppure “cattiva”.

Ma riconoscere che quel tempo non viene vissuto come un tempo qualsiasi.

• Perché proprio il mantra?

Tra le pratiche più frequentemente associate alle eclissi troviamo il japa. Ripetere. Ancora. E ancora.

Lo stesso suono.
La stessa formula.
Lo stesso ritmo.

Da un punto di vista contemplativo è interessante osservare ciò che accade: mentre il cielo cambia in maniera straordinaria, la risposta della pratica non consiste necessariamente nel fare qualcosa di altrettanto straordinario.

Può consistere semplicemente nel rimanere.

Sedersi.

Respirare.

Ripetere.

Raccogliere la mente attorno a un suono.

Le tradizioni hindu utilizzano mantra differenti durante le eclissi: il Gāyatrī Mantra, Oṃ Namaḥ Śivāya, il Mahāmṛtyuñjaya Mantra, mantra dedicati a Viṣṇu o formule rivolte direttamente a Sūrya.

Una di queste è: Oṃ Sūryāya Namaḥ

Una traduzione semplice può essere:

“Om, omaggio a Sūrya.” oppure “Mi inchino al Sole.”

Sūrya, nella tradizione indiana, non è soltanto il disco luminoso che vediamo nel cielo. È associato alla luce, alla vitalità, alla visione, alla capacità di illuminare e rendere visibile. Durante un’eclissi, rivolgere un mantra al Sole acquista allora un significato simbolico molto semplice:

restare rivolti alla luce proprio mentre la luce attraversa l’ombra.

Non perché il mantra debba “far tornare” il Sole, il Sole tornerà comunque. Forse siamo noi ad aver bisogno di ricordarlo per rassicurarci.

• Quando il Sole ritorna

Quando l’eclissi termina, in diverse tradizioni hindu il ritorno della luce è seguito da pratiche di purificazione. Una delle più conosciute è il bagno rituale.

In alcuni luoghi sacri dell’India le eclissi sono ancora occasione di grandi pellegrinaggi e il bagno in un fiume sacro al termine del fenomeno assume un particolare significato religioso. La struttura è affascinante. C’è un ordine. Poi qualcosa lo interrompe. Si attraversa un periodo eccezionale.Infine l’ordine viene ristabilito e un gesto rituale accompagna il ritorno alla vita quotidiana.

L’eclissi non è soltanto qualcosa che accade.

È qualcosa che viene attraversato.

• Nel buddhismo tibetano: intensificare ciò che è benefico

Anche nel buddhismo tibetano le eclissi occupano un posto particolare. In alcune linee di insegnamento vengono considerate periodi nei quali gli effetti karmici delle azioni sono enormemente amplificati.

Negli insegnamenti trasmessi da Lama Zopa Rinpoche, per esempio, viene posta particolare attenzione proprio al periodo effettivo dell’eclissi e viene incoraggiata la pratica spirituale durante quel tempo.

• Mantra

• Meditazione

• Preghiera

• Azioni virtuose

• E soprattutto Bodhicitta

La Bodhicitta non è semplicemente “pensare positivo” o provare genericamente amore verso il mondo. Nel buddhismo Mahāyāna indica l’intenzione di raggiungere il risveglio per poter essere di beneficio a tutti gli esseri senzienti. È un movimento radicale dell’attenzione: dal proprio benessere al benessere degli altri.

• Altri cieli, altri racconti

L’India non è naturalmente l’unica cultura ad aver attribuito significati particolari alle eclissi.

In diverse tradizioni dell’Asia troviamo creature celesti che attaccano o divorano il Sole e rituali nei quali rumori, tamburi o altri strumenti accompagnano il fenomeno.

Nel mondo greco e romano le eclissi potevano essere interpretate come presagi, mentre parallelamente si sviluppavano spiegazioni naturalistiche sempre più sofisticate.

Nella civiltà Maya, osservazione astronomica e dimensione religiosa potevano convivere: il Codice di Dresda contiene celebri tavole legate ai cicli delle eclissi. Ed è forse questo uno degli aspetti più interessanti. Mito e astronomia non devono necessariamente essere immaginati come due eserciti schierati l’uno contro l’altro. Gli esseri umani possono osservare con grande precisione come funziona il cielo e contemporaneamente chiedersi che cosa quel cielo significhi per loro.

• E i Celti? Attenzione alle attribuzioni moderne

Quando ci avviciniamo alla spiritualità contemporanea è però necessaria un po’ di attenzione.

È frequente incontrare affermazioni secondo cui gli antichi Celti avrebbero considerato le eclissi “portali energetici”, oppure avrebbero praticato specifici rituali di apertura e chiusura di questi portali.

Le fonti storiche sulle religioni celtiche sono frammentarie e non permettono di sostenere con sicurezza attribuzioni di questo tipo. Soprattutto, non abbiamo basi solide per attribuire agli antichi Celti il moderno concetto di “portale energetico dell’eclissi”. Questo non rende meno interessante la spiritualità contemporanea. Significa semplicemente distinguere.

• Il “portale dell’eclissi”: antico o moderno?

Oggi il linguaggio spirituale legato alle eclissi è ricchissimo.

Si parla di:

• eclipse portals

• aperture energetiche

• manifestazione

• rilascio

• attivazioni

• nuove frequenze

• trasformazioni

Sono linguaggi diffusi soprattutto nell’astrologia contemporanea, negli ambienti New Age e nelle nuove forme di spiritualità occidentale. Possono avere un significato simbolico molto forte per chi li utilizza. Ma non abbiamo bisogno di renderli più autorevoli attribuendoli artificialmente a civiltà antiche.

• Una pratica contemporanea non perde valore perché è contemporanea.

Non abbiamo bisogno di dire che “lo facevano già gli antichi Celti”, i Veda o qualche non meglio identificata tradizione sciamanica perché un’esperienza abbia significato.

Possiamo invece fare qualcosa di più rispettoso:

riconoscere le fonti da cui prendiamo ispirazione, distinguerle tra loro e poi dichiarare apertamente quando stiamo costruendo una pratica per il nostro presente.

La tradizione non ha bisogno di essere inventata per essere onorata.

• Forse non un portale, ma una soglia

Esiste però un’altra parola che può aiutarci a comprendere l’esperienza dell’eclissi:

soglia.

Non necessariamente una soglia energetica o soprannaturale. Una soglia nel senso umano e rituale del termine. Molti rituali possiedono infatti una struttura molto semplice:

• prima.

• attraversamento.

• dopo.

Si lascia temporaneamente il tempo ordinario. Si entra in uno spazio differente. Si attraversa qualcosa. Poi si ritorna.

L’eclissi possiede naturalmente questa stessa struttura. La luce cambia lentamente, l’ombra cresce, arriva un culmine, poi il movimento si inverte e la luce ritorna.

Non dobbiamo inventare un portale nel cielo. Il cielo ci offre già una soglia.

Forse non abbiamo bisogno di scegliere tra due estremi. Non dobbiamo necessariamente considerare l’eclissi un evento soprannaturale. Ma non siamo nemmeno obbligati a ridurla alla sola frase: “È semplicemente la Luna che passa davanti al Sole.”

Certo che lo è. Ed è già straordinario così.

Possiamo conoscere perfettamente il meccanismo astronomico e contemporaneamente concederci di osservare ciò che quell’esperienza produce dentro di noi.

Possiamo sederci.

Respirare.

Ascoltare.

Recitare un mantra conoscendone l’origine.

Rimanere in silenzio.

Coltivare benevolenza.

Guardare la luce cambiare.

E poi tornare alla nostra giornata.

Non perché un’eclissi debba necessariamente trasformarci, Ma perché, per qualche minuto, ci offre qualcosa che nella vita quotidiana concediamo sempre meno a noi stessi: un motivo per fermarci.

Da migliaia di anni gli esseri umani alzano gli occhi quando il Sole scompare. Hanno avuto paura, hanno pregato, hanno suonato tamburi, hanno recitato mantra, hanno osservato, hanno calcolato, hanno raccontato storie.

Oggi sappiamo con precisione perché la luce scompare e quando tornerà. Forse proprio per questo possiamo permetterci di vivere quel momento senza paura e senza bisogno di inventargli un mistero.

Possiamo semplicemente osservare l’ombra attraversare la luce. Respirare. E ricordare che anche in noi, nella nostra vita, nel nostro spirito, nella nostra mente, l’ombra passa e la luce torna sempre.