Equinoccio de otoño: atravesar el punto de equilibrio

Cada año llega un momento en el que decimos que el día y la noche tienen la misma duración.

No es exactamente cierto, y quizás sea precisamente eso lo que hace que el equinoccio sea aún más interesante.

El 23 de septiembre de 2026, a las 02:05, en el hemisferio norte comenzará astronómicamente el otoño. La palabra equinoccio viene del latín aequinoctium: aequus, igual, y nox, noche. Pero esa perfecta división entre luz y oscuridad es sobre todo una aproximación: desde el punto de vista astronómico, el día y la noche no tienen exactamente la misma duración.

Se acercan mucho.

Y quizás sea precisamente esta pequeña imperfección la que describe el equinoccio mejor que la imagen de una balanza perfectamente inmóvil. Porque el equinoccio no es un lugar en el que la naturaleza se detiene, suspendida entre la luz y la oscuridad.

Es un umbral.

Un punto de paso.

Luego el movimiento continúa.

Y nosotros con él.

• El equilibrio no es inmovilidad

Cuando hablamos de equilibrio, a menudo imaginamos algo que finalmente ha dejado de oscilar: dos platillos de la balanza a la misma altura. Todo en su lugar, ninguna fuerza que prevalece sobre la otra. Pero en la naturaleza, el equilibrio rara vez se parece a esto.

Un cuerpo en equilibrio sigue respirando, un árbol en equilibrio sigue moviéndose con el viento, un ecosistema cambia continuamente mientras busca nuevos asentamientos.

Y nosotros también somos así.

Quizás estar en equilibrio no significa lograr construir una condición perfecta y luego defenderla de cualquier cambio. Quizás significa aprender a corregir continuamente el movimiento. Desplazar el peso. Darse cuenta de que algo ha cambiado. Soltar una posición cuando ya no nos sostiene.

El equinoccio de otoño hace todo esto visible en el cielo.

Luz y oscuridad se acercan muchísimo a la paridad, e inmediatamente después esa relación cambia. En nuestro hemisferio norte las noches continuarán alargándose hasta el solsticio de invierno. El equilibrio ya se ha convertido en paso.

• El tiempo de la cosecha

Antes del frío y la oscuridad, sin embargo, viene la cosecha.

Para las sociedades agrícolas del hemisferio norte, este período del año ha representado durante milenios algo extremadamente concreto: cosechar, conservar, transformar.

La cosecha no era una metáfora. Era alimento. Era supervivencia. Era la diferencia entre afrontar el invierno con un granero lleno o con el miedo al hambre. Por eso, alrededor de finales del verano y principios del otoño, muchas culturas han desarrollado fiestas, rituales y costumbres ligadas a la recolección y la gratitud.

No todas coincidían con el equinoccio y no todas tenían el mismo significado. Y no existe una única y antiquísima "fiesta del equinoccio de otoño" común a los pueblos europeos, pero el gesto de la cosecha contiene algo que todavía podemos comprender perfectamente:

En cierto momento hay que detenerse y mirar lo que ha crecido.

No lo que habíamos imaginado que crecería.

Lo que hay.

Algo habrá madurado, algo habrá quedado pequeño, algo no habrá germinado en absoluto, y otra cosa habrá crecido donde no habíamos sembrado nada.

Cosechar también significa esto: mirar el resultado sin reescribir la estación.

• Entrar en la parte oscura del año

Desde este momento sucede algo que nuestro cuerpo conoce mucho antes que nuestra mente: Los días se acortan, las temperaturas empiezan a bajar, los árboles ralentizan la producción de clorofila y el verde de las hojas desaparece y muchas plantas comienzan a retirar recursos. Los animales modifican comportamientos, alimentación, migraciones.

El mundo no muere. Cambia de estrategia.

Y es una diferencia importante, porque estamos acostumbrados a asociar la primavera con la apertura, el verano con la expansión y el otoño con la pérdida. Pero lo que vemos caer es solo una parte del proceso. Mientras las hojas se desprenden, el árbol sigue viviendo. Simplemente deja de invertir energía en lo que no podría sostener durante el invierno.

Quizás por eso el otoño nos habla tan fácilmente de dejar ir.

Pero incluso esta expresión corre el riesgo de volverse demasiado simple.

"Deja ir lo que ya no te sirve.", lo leemos y lo escuchamos en todas partes.

Como si bastara con reconocer algo como inútil para poder abrir la mano y dejarlo caer. Pero nosotros no somos árboles, y algunas cosas que debemos dejar ir nos han servido muchísimo. Una relación, una identidad, un proyecto, un trabajo, una esperanza.

A veces no soltamos algo porque estaba mal, lo soltamos porque su tiempo ha terminado y esta es una forma muy diferente de pérdida.

• ...¿Y Mabon?

En las últimas décadas, el equinoccio de otoño a menudo se denomina Mabon, especialmente en ambientes neopaganos y wiccanos. Es fácil encontrar este nombre presentado como el de una antigua fiesta celta del equinoccio.

La historia, sin embargo, es diferente. Y quizás incluso más interesante.

Mabon ap Modron es realmente una figura de la mitología galesa, presente en la literatura medieval. Su nombre y las historias que lo conciernen son, por lo tanto, antiguos. Lo que es moderno es la idea de llamar Mabon a la fiesta del equinoccio de otoño.

A introducir esta asociación fue Aidan Kelly, autor y figura del neopaganismo americano, mientras que a principios de los años setenta trabajaba en la creación de un calendario de festividades paganas. Kelly cuenta que le resultaba curioso que algunos momentos de la Rueda del Año tuvieran nombres reconocibles, como Yule o Beltane, mientras que faltaba un nombre pagano equivalente para el equinoccio de otoño.

Comenzó entonces a buscar uno.

Su punto de partida fue el mito griego de Kore, o Perséfone, la joven diosa cuya historia está ligada al descenso al inframundo y al ciclo estacional. Kelly buscó en la mitología del norte de Europa una historia que pudiera ofrecerle un paralelo. No encontró lo que buscaba en la literatura germánica o gaélica, pero se topó con la tradición galesa y la historia de Mabon ap Modron, el "hijo de la Madre", raptado de su madre cuando aún era un niño, mantenido prisionero y finalmente liberado. Fue esta asociación la que lo convenció.

Eligió entonces Mabon como nombre para el equinoccio de otoño del calendario que estaba construyendo. No pretendía haber redescubierto el nombre perdido de una antigua festividad celta. Estaba dando un nombre nuevo a una celebración moderna utilizando una figura proveniente de una tradición mucho más antigua.

El calendario llegó luego a Oberon Zell, entonces conocido como Tim Zell, quien comenzó a usar estos nombres en la revista neopagana Green Egg. De ahí Mabon comenzó a circular cada vez más ampliamente, hasta entrar en el vocabulario de la moderna Rueda del Año.

Hay, sin embargo, un detalle importante. El paralelismo imaginado por Kelly entre Mabon y Perséfone es una interpretación suya, no el contenido literal del relato galés conservado.

Mabon no muere y no resucita cíclicamente con las estaciones. En la historia galesa es sustraído de su madre cuando tiene apenas tres noches, es posteriormente encontrado prisionero y finalmente liberado. Por eso es útil mantener separadas tres cosas:

• el equinoccio es antiquísimo como fenómeno astronómico;

• Mabon ap Modron pertenece a una antigua tradición mitológica galesa;

• llamar Mabon a la celebración del equinoccio de otoño es, en cambio, una tradición neopagana moderna.

Y no hay nada de malo en esto.

Las tradiciones no dejan de tener significado porque son recientes. Es más, la historia de Mabon nos recuerda algo interesante también sobre cómo nacen las tradiciones: alguien recoge imágenes, relatos y símbolos del pasado, los reinterpreta a través de su propio tiempo y crea algo que otras personas reconocen como significativo.

Luego ese gesto se repite. El nombre pasa de una persona a otra, entra en los libros, en los rituales, en las comunidades. Y en cierto punto se convierte en tradición.

Hoy, para muchas personas que siguen caminos wiccanos o neopaganos, Mabon es realmente un momento importante de la Rueda del Año, ligado a la cosecha, la gratitud, el equilibrio y la preparación para la parte más oscura del año. Y no necesitamos hacerlo remontar a miles de años atrás para reconocerle valor.

• La luz vs la oscuridad

Hay luego una imagen de la que es difícil alejarse: "Luz y oscuridad".

Hemos construido muchísimas metáforas en torno a esta pareja. Luz como conocimiento, vida, bien, conciencia. Oscuridad como ignorancia, miedo, muerte, mal.

Pero basta observar un ciclo natural para darse cuenta de que esta oposición es válida pero insuficiente.

La semilla germina en la oscuridad, las raíces crecen en la oscuridad, dormimos en la oscuridad. Muchos animales viven y se orientan en la oscuridad. El cuerpo utiliza la oscuridad para regular algunos de sus ritmos. La noche no es un error del día, y el otoño no es una primavera que ha fracasado.

Quizás una de las cosas más interesantes del equinoccio es precisamente esta: Ambas pertenecen al ciclo.

Después del equinoccio de otoño, en nuestro hemisferio, la oscuridad ocupará progresivamente más espacio. Podemos combatirla. O podemos preguntarnos qué sucede cuando dejamos de considerar cada fase de contracción como algo que debe corregirse.

No todo tiene que crecer continuamente. No todo tiene que producir continuamente. No todo tiene que ser visible continuamente. Hay momentos en los que expandirse, y momentos en los que conservar energía.

• Qué llevar con nosotros al invierno

Quizás entonces el gesto más interesante del equinoccio no sea solo preguntarse:

¿Qué quiero dejar ir?

Podemos hacer una pregunta diferente.

¿Qué quiero llevar conmigo?

Si el otoño es también el tiempo de la cosecha, antes de vaciar debemos reconocer lo que vale la pena conservar.

• ¿Qué experiencia de este año quiero guardar?

• ¿Qué he aprendido?

• ¿Qué ha crecido?

• ¿Qué relación quiero nutrir?

• ¿Qué parte de mí necesita ser protegida durante los meses más fríos?

Y solo después podemos mirar lo que ocupa espacio sin nutrirnos más.

• ¿Qué ha terminado su ciclo?

• ¿Qué sigo reteniendo solo porque en algún momento fue importante?

• ¿Dónde estoy gastando energía para mantener algo que ya no puede crecer?

• ¿Qué puedo dejar de alimentar?

No para hacer espacio a algo nuevo inmediatamente.

También este es un automatismo muy contemporáneo, new age: cerrar una cosa y abrir otra enseguida. Llenar el vacío. Producir una nueva versión de nosotros mismos.

La naturaleza, en cambio, también conoce los terrenos vacíos y no crea versiones de sí misma, las vive sin máscaras.

• Celebrar el equinoccio

No es necesario pertenecer a una tradición religiosa para reconocer un paso astronómico que modifica concretamente el mundo que nos rodea.

Podemos simplemente encender una vela al llegar la noche.

Poner en la mesa algo que pertenece a la estación: manzanas, uvas, pan, nueces, calabaza, hierbas, lo que el territorio ofrece en este momento. No como escenografía, sino como recordatorio.

El 23 de septiembre, a las 02:05, no veremos nada espectacular. Ningún destello en el cielo, ninguna línea separará la luz de la oscuridad. La Tierra, las estrellas, la naturaleza, simplemente continuarán su viaje, y precisamente en este movimiento atravesaremos uno de los puntos que hemos elegido para orientarnos, porque quizás el equinoccio no nos pide que elijamos entre luz y oscuridad.

Nos recuerda que con la conciencia adecuada somos capaces de atravesar ambas.